Саморазвитие и самосовершенствование эзотерика, личностный рост психология отношений читать. IV
| Учение о пятичленной формулеУчение о пятичленной формуле
Пятеричная формула — это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет. Считается, что только высокореализованный Учитель способен полностью дать исчерпывающее толкование этой формулы, поскольку формула включает в себя тончайшие нюансы, связанные с личным мистическим опытом.
Мистическое наставление гласит:
«Когда видишь
магический спектакль,
Следует обнаружить видящего —
это величайшая тайна!
Исследуя видящего,
познай бездну его Пустоты.
В глубине пещеры
Пустоты
Лучезарно сияет Великий Царь —
Мистический Свет.
Пойми —
его природа недвойственна,
Затем позволь
недвойственности
Проникнуть в тайную обитель
Великого Блаженства».
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»
Формула звучит так:
- «Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)».
- «Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)».
- «Пустота растворяется в Свете».
- «Свет растворяется в недвойственности».
- «Недвойственность соединяется с блаженством».
I. «Растворить все видимое в уме» — означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне — коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов. Значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».
II. «Ум растворить в бездне Пустоты» — означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.
III. «Пустоту растворить в сиянии Света» — означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой Свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.
IV. «Растворить Свет в непостижимой недвойственности» — означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого Света является большой тайной и критерием подлинного достижения.
V. «Соединить недвойственность с блаженством» — означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.
I. Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)
Великая тайна
Устранение сущностного неведения. Мир неотделим от «Я»
«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания — всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет».
«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».
«Йога Кундалья Упанишада» (27)
Учитель говорит: «О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов — только сознание, великий Ум.
Исконный Свет — источник, причина Бытия — это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континууме пространства-времени микро- и макрокосмоса великой игры энергии сознания (Чит-Шакти).
«Знай это: то, что имеет форму — нереально, то, что бесформенно — вечно».
Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, придуманным рогам у кролика, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы.
«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «Я».
Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья — лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия.
Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» — считать себя субъектом, а весь внешний мир — объекта ми. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина — наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.
«Сараха говорит: «О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «Я».
Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования.
Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками — все обнаруживается как вышедшие из единой основы — сознания «Я».
При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.
Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Поэтому боги, глядя на реку, видят нектар, асуры — оружие, люди — воду, рыбы — дом, преты — гной и испражнения, а существа ада — огненную лаву. Все является сотворенным нашим восприятием.
Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными.
Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого — страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в этом порочном кругу «дурной бесконечности».
Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения — истинная цель практики.
«Не понимая, что истинный источник света — его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».
«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»
Сиддха-йогини Мадаласа
Первое открытие естественной природы Ума через самоисследование и самадхи
Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?»
Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9).
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум.
Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
«Аштавакра Самхита»
Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное — игра отражений изначальной Мудрости «Я».
Наставления для тела:
Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
«Аштавакра Самхита»
II. Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)
Опыты глубокой медитации. Пустота — естественная сущность Ума. Прояснение естественного состояния
Получив с помощью Учителя первое переживание — «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут.
«То — все; высочайшая Пустота9, из высочайшего — высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».
«Теджабинду Упанишада» (10, 11).
Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству.
«Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».
«Девикалоттара»
Это пустотное великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта).
Она не имеет ничего общего с относительным «я» — сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума — это маленькое «я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же Мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «я» и всегда спонтанно присуще ему.
Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее — оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.
«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание».
«Теджабинду Упанишада» (11)
Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий.
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)
Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслаб ленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности.
Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, — это всего лишь отражения на зеркале ума.
«Великое семя — источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».
«Тантра Раджа Тантра»
Зеркало — это наше нерожденное «Я», а его способность отражать — это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.
Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство.
Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.
«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».
«Девикалоттара»
Сахаджа — ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.
Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я — один и Я — во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же».
Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие, как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.
Все, что есть — чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние.
Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая Мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.
Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» — это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий.
Это саморожденная Мудрость великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю Вселенную.
Будучи единым, великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естествен ном состоянии.
Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии. Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия, до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие.
Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, мы высвобождаем свое естественное состояние в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики.
Главное — поддерживать осознавание. Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли мы демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно — «Я». Какие бы переживания ни возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике.
Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это — часть нас самих, гневные манифестации саморожденной Мудрости нашего «Я», и, даже увидев божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я».
Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.
«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».
«Аштавакра Самхита»
III. Пустота растворяется в Свете
Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену бессознательности
Пустотное «Я» наполнено светом
«Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет».
Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»
Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь, в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума — сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет Йогу Сновидений и Йогу Света.
Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного Света составляет сущность практик Йоги Света.
В момент смерти все живые существа от муравья до богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной Мудрости (Свайям Джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений.
Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений — это критерий, достигли вы Просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.
Существуют различные уровни света, главных из которых три.
I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «Чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты.
Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний.
Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (46)
II. Второй свет (Сурья-джьоти), подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией Кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти.
«Это Божество, присутствующее во всем: Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый».
Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (47)
«В Нирвана-Кала сияет Высшая Изначальная Сила — Нирвана -Шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».
Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (48)
III.
Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.
Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший Ясный Свет.
Его называют незапятнанным (Ниранджана), самовозникающим (Свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (Брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.
«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».
«Махавакья Упанишада» (6, 7)
IV. Свет растворяется в недвойственности
Полное Пробуждение
Недвойственность — сущность истинной Реальности
Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное Просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти.
«Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».
Исконное сияние вместерожденной Мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает.
Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней.
Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и Просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае непостижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного Освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.
«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство».
«Шива Самхита» (5.98)
Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии.
«Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со Светом».
«Шива Самхита» (5. 50)
Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает. Кажется, что она связывается в сансаре, проходя через стадии действий в бодрственном состоянии, однако, проявляясь в обыденной жизни существ, населяющих сансару, она не терпит скованности или убытка и не запятнывается, также как зеркало не запятнывается отражением в нем. Воистину, это чудесное запредельное «Я», в котором нет никакого «Я».
«Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».
«Теджабинду Упанишада» (5)
Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, клеш, омрачений, двойственности греха и добродетели, чистого и нечистого, условностей правильного и неправильного, деления на субъект и объект, и превосходит все клетки концепций и сети логических объяснений.
Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть».
Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного Освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.
Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама она никогда не запятнывается.
Созерцая природу Чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.
Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание, ничто иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Нет Освобождения, так как даже Освобождение всего лишь умственный ярлык, подразумевающий того, кто раньше был несвободен.
Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни востока, ни запада, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.
V. Недвойственность соединяется с блаженством
Высшая тайна
Завершение практики: единство света и энергии блаженства
Ощущения в теле в самадхи
Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади. Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты:
~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда сильно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.
~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).
~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.
~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.
~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).
Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах — это фундамент всех видов переживаний Света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения Света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.
По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с Ясным Светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.
Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы:
~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, т.е. ида и пингала работают вместе.
~ Дыхание утоньчается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются.
~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения.
«До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу, а семя не станет устойчивым от остановки дыхания,… до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.113)
«Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.50)
Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы:
~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли).
~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света.
~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре.
~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре.
Все это подобно видениям в медитации.
Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены:
~ Начало (арамбха) — тонкий белый лунный свет в безоблачном небе.
~ Сосуд (гхата) — тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света.
~ Нарастание (паричайя) — непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу.
~ Завершение (нишпатти) — чистый Ясный Свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.
Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я».
В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти).
Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.
«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное «я» сливается с высшей Реальностью Бытия».
«Мандукья Упанишада»
Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», — главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим, в традиции Лайя-йоги высших этапов, обычно упоминаются две практики: Нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и Джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений.
Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному Пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба мукти» — особого способа Освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в Радужное тело.
Склоняюсь перед великим учителем Падмасамбхавой! Тот, кого называют Лотосорожденным из Уддияны, есть эманация тела всех будд трех времен, великий видьядхара неразрушимого всеведения. Он был приглашен в Тибет владыкой и правителем [Трисонг Дэуценом]. Когда он пребывал там, я, Цогял, служила ему как супруга и спутница. Однажды во время пребывания в пещере Тидро, что в Шото, мне был указан смысл Сокровенной Непревзойденной Сердечной Сущности Великого Совершенства и был мною понят. Благодаря воззрению я постигла естественное состояние как прямое переживание, а не как домыслы. Пораженная этим чудом, я, княжна из рода Карчен, задала вопрос:
Что за диво! О великий учитель, поскольку все ключевые моменты Сердечной Сущности Тайной Мантры содержатся в трех началах: сущности, природе и способности, - бывают ли какие-либо отклонения от них?
Учитель сказал так:
Цогял, прекрасно, что ты спрашиваешь об этом. Действительно, все ключевые моменты Сокровенной Сердечной Сущности заключены в сущности, природе и способности. Если человек этого не понимает, можно сбиться с пути. Объяснение содержит четыре пункта: как впадают в заблуждение, каков признак заблуждения, каков его изъян и каковы последствия.
Первое: как отходят от сущности. Обычно «сущность» означает просто естественное состояние твоей [недвойственной] осознанности - неизмышленную и неиспорченную пробужденность. С изначальных времен и до сих пор эта пробужденность пребывает как способность пустоты познавать*, не созданная из чего бы то ни было. Если же вместо того, чтобы просто оставить ее как есть, человек упражняется, воображая ее пустотой, то он не свободен от умозрительного сосредоточения на пустоте. Поэтому он сбивается с пути и попадает в так называемую «нигилистическую пустоту».
Признак заблуждения - когда утверждают: «Нет никаких будд наверху! Нет никаких живых существ внизу! Всё есть пустота, поскольку ничего не существует»!
Изъян такого заблуждения - это рассудочная мысль: «Всё есть пустота!» В итоге человек отвергает все духовные аспекты, такие как вера и чистое восприятие, прибежище и бодхичитта, доброта и сострадание и так далее. Вместо этого он предается мирским желаниям.
Что касается дурных последствий, то подобное отношение приводит к разнузданным неблагим действиям. Того, кто подобным образом извращает истину, ожидает не что иное, как Ваджрный Ад.
*тиб. gsal stong -
Тот, кто извращает истину о добродетельном, вследствие такого безумного поведения будет в следующем рождении придерживаться крайнего нигилистического воззрения. Тот, кто извращает истину о причине и следствии, погрязнет в пучине страдания.
Цогял, очень многие утверждают, что постигли пустоту, но немногие постигли абсолютное естественное состояние.
Что касается «природы», то здесь есть также четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, каким образом отходят от природы: естественное сияние пустоты и осознанности,* которое благодаря свету проявляется как каи и мудрости, не имеет образов с ликами и руками, не имеет цвета (мудрости) и не заключается в каких-либо ограниченных атрибутах. Это естественное сияние пустоты просто пребывает как неотъемлемо присущая пустоте способность познавать. Неумение увидеть нераздельность пустоты и способности познавать называется «уход осознанности в [двойственное] восприятие».
Признак впадения в подобное заблуждение - когда человек формулирует все слова Дхармы как сторонник крайних взглядов. Даже заучив слова, описывающие единство, он не способен понять их умом.
Изъян такого отхода от природы: точка зрения, рассматривающая воспринимаемые [объекты] как конкретные, не позволяет понять учения школы Читтаматра. Вследствие сильной односторонней привязанности к отдельным положениям философии человек отходит от путей и ступеней, ведущих к всеведению [просветлению]. Тот, кто твердо верит в конкретную реальность того, что он воспринимает, весьма далек от освобождения!
_____________________________________________________________________________
Тиб. rig stong
Последствия подобных заблуждений: во внешнем аспекте - перерождение в мире форм и т.д, вследствие того, что проявление ясного света выдается за конкретную реальность. Во внутреннем аспекте такая односторонняя позиция, неумение увидеть осознанность как способность пустоты познавать, препятствует освобождению.
Цогял, многие утверждают, что распознали ясный свет, но немногие упражняются в единстве пустоты и ее способности познавать!
Что касается «способности», то здесь тоже есть четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, это как именно человек заблуждается относительно способности. В сущности, разные мысли, проявляющиеся из осознанности как естественное сияние способности пустоты познавать, независимо от способа проявления, никогда не пребывают вне пустоты и осознанности. Непонимание этого называется «отход от пустоты и осознанности».
Признак подобного заблуждения: мысли, слова и действия полностью направлены на [мирские] дела.
Изъян этого заблуждения: такая направленность ума, когда мысли не проявляются как дхармакая, затягивает в сети любых возникающих мыслей, тем самым останавливая духовную практику. Под влиянием вредных предрасположенностей, обусловленных врожденными склонностями, вы преследуете только мирские цели. Скованные двойственным сомнением, вы не можете вырваться из уз надежды и страха.
Последствия подобных заблуждений: из-за неспособности заметить блуждание мысли скрытые кармические склонности упрочиваются; забывая про закон причины и следствия, вы проводите жизнь в отвлечении, а когда умираете, отправляетесь блуждать в один из трех миров.
Многие утверждают, что свободны от мыслей, но немногие понимают ключевой момент: как мысли освобождаются после возникновения.
Поскольку нет смысла держаться этих трех заблуждений, как же нам их преобразить?
Учитель ответил:
Цогял, пустая сущность твоей осознанности никем не создана. Не имея ни причин, ни условий, она присутствует изначально. Не старайся изменить или переделать осознанность. Оставь ее, как она есть! Так ты освободишься от заблуждений и пробудишься в состоянии изначальной чистоты.
Точно так же твоя способность познавать изначально и спонтанно присутствует неотделимо от пустоты. Ее выражение, ничем не ограниченная способность любых проявлений, не имеет конкретного бытия.
Узнай, что все три аспекта [осознанности] представляют собой великое нераздельное единство. Так ты пробуждаешься как нераздельность трех кай.
Опять спросила благородная Цогял:
Каким образом отходят от воззрения, медитации и поведения?
Учитель ответил:
Слушай, Цогял! Что касается воззрения, то здесь есть пять пунктов: заблуждения в самом воззрении; заблуждения, связанные с местом пребывания; заблуждения, связанные со спутниками; заблуждения, связанные с клешами, и заблуждения, связанные с односторонностью.
Во-первых, заблуждения в самом воззрении: обычное воззрение Дхармы заключается в том, что пустота не имеет пределов, но в данном контексте йогин, практикующий Сердечную Сущность, признаёт пустоту непосредственной реальностью. Когда ты по-настоящему и окончательно достигаешь реализации, эти два [пустота и переживание реальности] становятся неотделимыми. Но если это не так, то обычное воззрение, то есть воззрение, исходящее из предположения, не раскрывает истинного смысла - таково основное заблуждение в самом воззрении.
Если не доверяешь воззрению о подлинном, а вместо этого принимаешь за абсолютное то, что выражено словами и основано на домыслах, то делаешь такие утверждения: «Всё не поддается сравнению, всё несоздано и свободно от крайностей!»
Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.
Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, необходимо действовать в согласии с воззрением о недвойственной, естественной способности познавать, которая по сути неотделима от поведения, соответствующего глубокой причине и следствию.
Во-вторых, что касается заблуждения, связанного с местом пребывания, то обычно учат, что для обретения совершенной абсолютной реализации воззрения тот, кто достиг лишь относительной реализации, должен удалиться в уединенное место, например, в ритод или на кладбище. Ты можешь в какой-то момент обладать воззрением, но, чтобы его поддерживать, следует пребывать в ритодах. Неблагоприятное же место может способствовать возникновению заблуждений в воззрении.
Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, укрепляй свое временное воззрение в ритодах!
В-третьих, что касается заблуждения, связанного со спутниками, то обычно учат, что тот, кто обладает временным воззрением, должен окружать себя спутниками, находящимися в согласии с Дхармой и не способствующими увеличению клеш. Общаясь с недобродетельными друзьями, ты, возможно, не сумеешь избежать влияния их дурного образа жизни. Таков корень впадения в заблуждение, поскольку это подталкивает тебя к преследованию мирских целей, не позволяет укрепить воззрение и увеличивает твои клеши.
Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, порви с ненужными спутниками и оставайся в одиночестве!
В-четвертых, что касается заблуждения, связанного с клешами: тот, у кого лишь временное воззрение, неспособен полностью преодолеть клеши. Он вовлекается в клеши вследствие разнообразных внешних обстоятельств. Когда тобой хотя бы на миг овладевает клеша, создается карма. Если клеши владеют тобой более длительное время, ты совершаешь дурные кармические деяния, в том смысле, что пять ядов порождают неблагоприятную карму в каждой из шести разновидностей восприятия. В скором времени или отдаленном, но ты пожнешь следствие, поэтому какая бы клеша ни проявилась, следует каждый миг проявлять бдительность и свободно отпускать свое внимание.
Упражняйся в доброте и сострадании ко всем живым существам, которые, находясь во власти клеш, порождают карму. Умоляй своего учителя такими словами: «Благослови меня использовать клеши как путь!» Ежедневно читай мантру, очищающую семена клеш, а после этого расслабляйся в состоянии воззрения, произнося в заключение слова посвящения заслуг и благопожеланий.
Если будешь так практиковать, пользой от этого станет обретение как временного, так и высшего блага. В противном случае увязнешь в трясине клеш и не сможешь совершенствовать воззрение - таков самый страшный корень заблуждения.
Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, применяй средство против любой клеши, которую ощутишь, и тем самым используй ее как путь!
В-пятых, что касается заблуждения, связанного с односторонностью, то даже люди, которые обладают временным воззрением, впадают в заблуждение, обусловленное философскими положениями той школы, которой они придерживаются. Выдергивая цитаты из священных текстов, они, руководствуясь предубеждениями и ограниченными взглядами, разделяют себя и других, высокое и низкое. Такое поведение есть коренное заблуждение, свойственное попытке измерить великое, свободное от ограничений воззрение будд умозрительными, ограниченными понятиями обычных людей и сформировать о нем какие-то предположения.
Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, познай ничем не ограниченное великое воззрение об освобождении!
Что касается второго аспекта, отхода от медитации, то здесь тоже есть пять моментов: заблуждение, касающееся самой медитации, заблуждение, касающееся места и окружения, впадение в ошибочную медитацию и заблуждение, связанное с клешами.
Первое: заблуждение, касающееся самой медитации, - это когда ученик неспособен понять прямую реальность, на которую указывает учитель. Тогда он впадает в заблуждение, путая сущность, природу и способность и не признавая в них нераздельности пустоты и ее способности познавать.
Объясню подробнее: если, практикуя в соответствии с теми устными наставлениями, которые дал учитель, ты просто питаешь привязанность к чувству блаженства, испытываемому телом и умом, то впадешь в перерождение среди богов или людей мира желаний. Если ты привязываешься к свободному от мыслей состоянию ума, то впадешь в перерождение среди богов мира форм. Если тебя завораживает состояние ясности и свободы от мыслей, то впадешь в перерождение среди богов в чистых сферах. Если ты привязываешься к состоянию блаженства и отсутствия представлений, то впадешь в перерождение среди богов мира желаний. Если тебя зачаровывает пустота и отсутствие представлений, то впадешь в перерождение среди богов в мире без форм. Так впадают в перерождение в трех мирах.
Если пресечешь поток объектов чувств, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Если пресечешь ощущения, как в состоянии глубокого сна, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Если пресечешь воспринимаемое,пока способность познавать еще остра, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Если сохранишь малейшее чувство блаженства, хотя длительное время нет ничего воспринимаемого, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Всё это называется «впадение в одностороннюю шаматху», и когда умираешь, то продолжаешь перерождаться в трех мирах среди существ шести классов.
Цогял, нет нужды снова впадать в сансару, поэтому отсеки заблуждения, свойственные неразумной практике медитации!
Кроме того, если ты придерживаешься тех же представлений о видимых объектах и уме, что и обычные существа, то впадаешь в заурядный материализм. Если односторонне рассматриваешь их или как существующие, или как несуществующие, то впадаешь в этернализм или нигилизм, свойственный небуддистам - сторонникам крайних взглядов. Если считаешь, что объекты существуют отдельно от ума, то впадаешь в воззрение шраваки или пратьекабудды. Если заявляешь, что всё воспринимаемое есть ум, то становишься последователем школы Читтаматра. Если считаешь, что мир и существа - это божества, впадаешь в колесницу Мантры. Что пользы в практике медитации, если не умеешь отсечь все эти заблуждения!
Так дай же мне, пожалуйста, метод, позволяющий отсечь заблуждения, - попросила Еше Цогял.
Учитель ответил:
Цогял, если хочешь избежать всех перечисленных заблуждений, то сначала обрети обширные познания, затем сосредоточься на указующем наставлении и, наконец, применяя его на практике, пойми, что все перечисленные выше заблуждения есть не что иное, как привязанность к состоянию медитации. Такая медитация, для описания которой приводят сравнение с кроликом, спящим в гнезде коршуна, или с сосредоточением лучника, не становится причиной освобождения. Какие бы временные переживания у тебя ни возникли, просто расслабься и пребывай в том, что переживаешь, не пытаясь ничего улучшить или переделать, не питая ни надежды, ни страха, ничего не принимая и не отвергая. Когда ты свободна от привязанности к тому, что переживаешь, нет никакой причины впасть в заблуждение.
Второе: что касается учения о заблуждении касательно места пребывания и спутников, то медитирующий должен упражняться в таком месте, которое имеет надлежащие качества. Если ты будешь находиться в храме, полном отвлечений, или в таком месте, которое способствует укреплению паутины клеш, то испытываемые тобой привязанность и неприязнь приведут к тому, что клеши захватят тебя вследствие нравственной нечистоты и получаемых тобой подношений.
Дружба с недобродетельными людьми мешает продвижению в медитации, и находиться в таком обществе - всё равно, что самому покупать себе яд.
Цогял, если хочешь правильно практиковать Дхарму, самое важное - отсечь связи с неблагими местами, спутниками и тому подобным. Так откажись же от всего этого!
Третье: что касается заблуждения, связанного с ошибочной медитацией, то, пытаясь поддерживать медитацию, ты можешь ощущать вялость, возбужденность и рассеянность.* Что касается вялости, то она бывает шести видов: обусловленная местом, обусловленная окружением, обусловленная временем, обусловленная пищей, обусловленная позой и обусловленная медитацией.
_____________________________________________________________________________
Рассеянность здесь означает отвлечение и потерю внимательности. [ЭПК]
Первый: вялость, обусловленная местом, возникает при пребывании в низинном лесу или в узком ущелье, или в такой местности или селении, где сильна нравственная нечистота. Ты ощущаешь отупение, тиглэ нечетки, осознанность затуманена, чувствуешь сильную сонливость, тело тяжелеет. В таких случаях делай очистительные ритуалы и раскайся в своих ошибках; переберись на открытое и высокое место; медитируй в таких местах, где небо безоблачное и ясное; открой окно для свежего воздуха; представь, что находишься на снежной вершине горы и тебя овевает свежий ветер. Все эти способы помогут избавиться от вялости.
Второй: вялость, обусловленная окружением, возникает, если находишься в обществе нравственно нечистого человека или супруги с дурным нравом и неверной. Их общество оскверняет. В таких случаях усердно делай ритуалы для исполнения желаний и раскаяния, а также для очищения. Будь бдителен по отношению к людям, нарушившим самаю или нравственно нечистым. Ищи супругу, наделенную достоинствами, пусть она получит посвящения и не допускай измены. Это избавит от вялости.
Третий: вялость, обусловленная временем, означает помрачение чувств и сонливость весной или летом; она проходит, если уйти в снежные горы и другие подобные места.
Четвертый: вялость, обусловленная пищей и одеждой, означает притупление и затуманивание чувств, которое происходит от пищи чужих людей или оскверненных одежд. Во время практики сторонись пищи чужих людей и оскверненных одежд. Это избавит от вялости.
Пятый: вялость, обусловленная позой, проявляется, когда новичок начинает засыпать из-за лежачей или иной подобной позы. Во время практики медитации применяй три позы ваджры [со скрещенными ногами], взбадривай ум, освежай чувства и медитируй ярко и ясно. Это избавит от вялости.
Шестой: вялость, обусловленная медитацией, происходит, если медитировать в подавленном состоянии ума, при котором чувства полностью затуманены и притуплены. Направь взор в небо, и, сохраняя уравновешенность, заставь себя пробудиться и обостри осознанность. Это избавит от вялости.
Тексты по постепенным путям учат, что вялость и возбужденность объясняются неумением пробудить осознанность. Цогял, если не проявишь усердия, то не устранишь препятствия, мешающие медитации!
Теперь о возбужденности. Она бывает двух видов: обусловленная местом и обусловленная обстоятельствами.
Возбужденность, обусловленная местом, появляется, когда при медитации в чистом и высоком месте твоя осознанность проясняется, внимание же становится неустойчивым, а мысли - сумбурными и рассеянными. Позволив себе отвлекаться всем, что захватывает твое внимание, станешь жертвой клеш. Чтобы справиться с этим, устреми взор в точку, где небо встречается с землей. Если это тебя не успокоит, то примени [направленный вниз] взор шраваков, а иногда сосредоточивайся на каком-нибудь объекте.
Ночью, засыпая, представляй, что твой ум входит в черное бинду в двух яйцевидных соединениях каналов, расположенных в ступнях ног. Таков один из методов, но лучше сосредоточить ум на букве А в своем тайном месте. Когда внезапно возникнет какая-нибудь мысль, заметь ее, примени ПХАТ и задержи дыхание. После этого полностью расслабься и оставь всё как есть. Или же можно отыскивать того, кто мыслит, а затем, не найдя его, пребывать в этом состоянии. Всё это поможет устранить возбужденность.
Возбужденность, обусловленная обстоятельствами, бывает, когда вследствие внешних влияний ты поддаешься мысли и твой ум приходит в возбуждение и впадает в клеши. Если это происходит, сохраняй ко всему такое отношение: «нет никакой нужды что-либо делать!»
Упражняйся в доброте и сострадании, в освобождении от чар, в средствах и знании, и преданности. Следуя такому совету, упорно занимайся практикой, как при изучении воззрения. Это избавит от возбужденности.
Теперь об изъяне рассеянности: его можно подраздели ть на рассеянность от недостатка понимания и рассеянность вследствие обстоятельств. Рассеянность от недостатка понимания бывает, когда нет никакого продвижения, сколько ни медитируешь. Это объясняется неумением разделить практику на отдельные периоды. Ты поступаешь вопреки наставлениям и указаниям своего учителя или же, не умея различить теорию и переживание, занимаешься медитацией безо всякого толки.
Чтобы справиться с этим, обратись к своему учителю, приобрети уверенность в устных наставлениях, раздели практику на отдельные периоды и повторяй занятия определенное число раз. Не увлекаясь никакой деятельностью, медитируй открыто и свободно. Ощутив ясность, отбрось рассеянность и продолжай медитировать. Это избавит от рассеянности и усилит переживание.
Вторая часть: рассеянность вследствие обстоятельств. Такая рассеянность бывает, когда из-за какого-то внешнего события попадаешь во власть пяти ядов или шести видов восприятия, отвлекаешься и теряешь внимательность. Чтобы справиться с этим, немедля примени противодействующее средство, разрушь сосредоточение на воспринимаемом и относись к нему, как к волшебной иллюзии.
Цогял, если хочешь избавиться от таких заблуждений, бей клеши в свиной пятачок*!
_____________________________________________________________________________
*Тулку Ургъен Ринпоче объясняет, что пятачок свиньи - это ее самое чувствительное место: если ее по нему ударить, она сразу убежит. Реакции, выражающиеся и как чувства вины и подавленности, и как слепая одержимость эмоцией, подразумевает "ударить свинью в пятачок", тем самым потерять возможность распознать природу клеши.
Четвертое: заблуждение, связанное с клешами. Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями - собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страсть, зависть и неведение. Из этих корней произрастают восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающие пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые всё больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы ядовитую змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же, как при изучении воззрения. Если не практиковать так, дурная карма создается ежемгновенно.
Цогял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами, принимая и отвергая то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности!
В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединения, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи.
И снова спросила благородная Цогял:
Не следует ли тому, кто практикует Тайную Мантру, принять все клеши как путь?
Учитель ответил:
Несомненно, их следует объединять с путем! Но только павлин может питаться ядом. Человек, способный, не отвергая клеши, принять их как путь, встречается реже, чем цветок удумбара. Хотя для человека высшего разряда клеши служат помощниками, для человека с меньшими способностями они становятся ядом. Для людей такого уровня важнее отказаться от клеш!
Еше Цогял спросила:
Как долго нужно отвергать клеши, прежде чем достигнешь высшего уровня?
Учитель ответил:
Если человек не привязан к клешам и чувственным удовольствиям и воспринимает их как волшебную иллюзию, то нет нужды подавлять клеши, даже когда они возникают, поскольку они не наносят вреда. Когда они не возникают, нет желания их порождать, поскольку ты свободна от ожиданий. Если же клеши проявляются, то становятся частью пути. А пытаться использовать клеши в качестве пути, не отказавшись от привязанности к материальной реальности, означает уподобиться мухе, увязнувшей в меде.
Цогял! Не впадай в подобные заблуждения!
Третий аспект, отход от поведения, делится на две части: отход, заключающийся в несвоевременности поведения, и общий отход от поведения.
В первом имеется семь моментов. Вначале должно идти поведение, свойственное пчеле: изучение, размышление и медитация. Поскольку это поведение новичка, неверно было бы придерживаться его, предаваясь йогическим практикам.
Поведение, свойственное оленю, предназначено исключительно для периода практики пути. Придерживаться его во время йогических практик - неверно, поскольку тогда твое самадхи утрачивает свободу.
Поведение, свойственное немому, предназначено исключительно для периода достижения ключевого момента переживания. Придерживаться его, когда нужно вести себя подобно пчеле, неверно, поскольку оно подразумевает неразличение слова и смысла.
Поведение, свойственное ласточке, влетающей в свое гнездо, предназначено исключительно для периода, когда обретено личное переживание. Придерживаться его, когда уже приобретен опыт в самадхи, неверно, поскольку это становится препятствием.
Поведение, свойственное безумцу, предназначено исключительно для периода, когда переживание закреплено. Придерживаться такого поведения, когда достигнуто лишь частичное переживание, неверно, поскольку полный смысл еще не обнаружен.
Поведение, свойственное льву, предназначено исключительно для периода, когда воззрение стало совершенным. Придерживаться такого поведения, когда пытаешься обрести переживание, неверно, поскольку, не имея уверенности в таковости, можно попасть под власть других явлений.
Поведение, свойственное собакам и свиньям, предназначено исключительно для периода, когда уже достигнуто мастерство. в другое время прибегать к нему не следует, поскольку навлечешь на себя гнев дакини.
Если придерживаться верного способа поведения, личное Проживание станет исконной природой дхарматы. Овладев способностью управлять элементами, сможешь избавлять других людей от неверия, оживлять мертвых и творить любые чудеса,
Если же извращаешь все вышеупомянутые способы поведения, то это называется отходом от поведения, и никакого плода не обретешь.
Цогял! Если хочешь избежать подобного отхода от поведения, придерживайся правильных способов поведения, что описаны в священных текстах!
Второе: что касается общего отхода от поведения, то бывает, что люди временно подражают поведению, но это не согласуется с Дхармой. Если поведение не становится путем к просветлению, то оно зовется лицемерием и представляет собой отход от поведения.
Цогял! Если желаешь избежать общего отхода от поведения, следи за тем, чтобы любое твое поведение было путем к просветлению!
Что касается четвертого аспекта, заблуждения относительно плода, то оно делится на два вида: временное и абсолютное. Первое, временное заблуждение, - когда, практикуя устные наставления, ты считаешь обычные достижения высшими, а потому чувствуешь гордость и самодовольство. Это называется заблуждением, потому что препятствует созреванию абсолютного плода. Абсолютное заблуждение - это когда не удается избавиться от надежды и страха, хотя плод уже достигнут. И тогда следствие ошибочно считают причиной.
Цогял! Если хочешь избежать подобных заблуждений, осознай, что надежда и страх не имеют никакой основы!
Нужно ли порождать бодхичитту, когда постигнешь этот ключевой момент видения реальности?
Учитель ответил:
Великая колесница и Тайная Мантра поистине отличаются особым признаком - зарождением бодхичитты.
Однако, если не помнить о смерти, непостоянстве, причины и следствия и изъянах сансары в течение четырех частей суток, то вся эта жизнь быстро пролетит мимо.
Можно объявлять себя последователем Махаяны, но если ты постоянно не упражняешься в доброте и сострадании ко всем живым существам, то уже отклонился на путь шраваки или пратьекабудды.
Пусть ты уже достиг высокой реализации, но если не имеешь ежемгновенно правильного отношения к малейшему аспекту причины и следствия, то еще столкнешься с разнообразными трудными обстоятельствами.
Цогял, если хочешь практиковать Дхарму как должно, всегда помни о реализации и о том, что я сейчас сказал!
Снова спросила благородная Цогял:
Каково самое большое препятствие для практики на пути?
Учитель ответил:
Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон - женщины, а для женщины - мужчины. Главные же демоны, общие для всех - пища и одежда.
Благородная Цогял снова задала вопрос:
Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?
Гypy Ринпоче ответил:
Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото!
Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете свое собрание заслуг любовнику. Свое усердие вы обращаете на семейную жизнь. Свое сострадание вы направляете на незаконнорожденного ребенка. К священной Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная практика - увеличение похоти. Ваша сущностная мантра - непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона. Свое доверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель - отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению.
Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным -служением.
Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, - значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, - только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как следует, - демон для практика.
Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами, - спросила она.
Учитель ответил:
В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает все шесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу - значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.
И снова она спросила:
Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?
Гуру Ринпоче ответил:
Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий. Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности.
Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия. Во время посвящения не возбраняется наслаждаться даже с супругой [гуру] или с сестрой в Дхарме. Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры.
Цогял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.
Снова спросила благородная Цогял:
Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы - это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.
Гуру Ринпоче ответил:
Цогял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод!
Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!
Благородная Цогял опять задала вопрос:
Должна ли я записать всё, что ты сказал?
Гуру Ринпоче ответил:
Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.
Она спросила:
Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?
Руру Ринпоче ответил:
Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма.
Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго.
В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности.
Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек* проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах.
_____________________________________________________________________________
* Имеется в виду воплощение царевны. Им считается Пэма Лэдрэл Цал (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).
Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век.
В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет. У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка.*
_____________________________________________________________________________
* Просветление без остатка часто означает обретение радужного тела. В другом случае это может означать реализацию пробужденного состояния, свободного от остатка пяти обусловленных скандх [ЭПК].
Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении.
После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге.
Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин.
У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!
Выслушав это, благородная Цогял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова. Самая. Печать. Печать. Печать.
Какое чудо, что такой неразумной женщине, как я, Цогял, Благодаря чистоте намерений
Довелось повстречать нирманакаю!
Благодаря чистоте своей самаи
Я получила сок наставлений.
В ответ на мое служение
Он одарил меня своей любовью и состраданием.
Видя во мне достойный сосуд,
Он наполнил меня нектаром Мантры
И даровал мне
Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.
Не поведав ее до времени никому,
Я сокрыла ее как клад-тэрма.
Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,
Текст в виде вопросов и ответов,
Тот самый человек, наделенный полными признаками!
Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.
В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений
Вручается тому, кому он предназначен, -
Рожденному в год Воды-Зайца
Драгоценному сыну Уддияны,
Обладающему тайным уделом,
Мирянину с истинным разумом,
Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,
Чей образ жизни будет потаенным,*
Чье поведение не нуждается в обуздании
И свободно от лицемерия,
Кто обладает могучими способностями,
Но не обнаруживает своей силы,
Кто отмечен родимым пятном на теле
И имеет выпуклые глаза.
Его ученики, дети пяти дакини,
Родившиеся в такие пять лет:
В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка, -
Будут держать его линию передачи
И уйдут в небесные обители.
Всякий, кто будет держать его линию,
Достигнет состояния будды за одну жизнь,
И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.
ИТХИ. Да будет благо!
Отрывок из книги "Мы все обладаем природой Будды" в которой записаны учения Кьябже Калу Ринпоче, данные им в Америке:Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.
Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации. Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством. Теперь в этом ясном состоянии представьте себе города, которые не очень далеко отсюда и не очень близко (например, Нью-Йорк или Лос-Анджелес) и попытайтесь действительно увидеть их в уме. Если бы ум был материальным, реально существующим, лишенным качества взаимозависимости, то прежде, чем увидеть отдаленный город, ему пришлось бы пересечь много рек, равнин, гор и так далее. Однако, поскольку ум является пустотой – нематериальной и взаимозависимой, – в нем безо всякого усилия можно вызвать образ далекого города.
Теперь, продолжив наш пример с этими городами, попробуйте вызвать в уме образы Нью-Йорка и Лос-Анджелеса одновременно. Если бы ум был вещественным и существовал сам по себе, то, чтобы увидеть сразу оба эти города, ему пришлось бы преодолевать расстояние от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, а это несколько часов на самолете или много месяцев пешком. К счастью, нематериальная природа ума, являющегося пустотой, позволяет нам видеть Нью-Йорк и Лос-Анджелес одновременно.
Продолжим эту иллюстрацию. Представьте, что все небо, или все пространство, бесконечны. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить все пространство. Пусть он будет таким же обширным. Способность неразрывно объединять ум с пространством у нас есть тоже благодаря тому, что сущностная природа ума – пустота. Пустота означает полное отсутствие любых описательных характеристик, таких как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни окраин. Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства.
Это осознавание можно обнаружить во время медитации.
Но кто его обнаруживает? Что такое это осознавание? Какой у него размер? Какой у него цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлениям об этом. Подумайте, что если бы только бесформенность, или пустота, была умом, то можно было бы заключить, что все пространство, или пустота, этой комнаты – или пустота чего бы то ни было еще – это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая есть ум, также обладает ясностью. Сама наша способность вызвать в уме образ Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или другого объекта демонстрирует этот аспект ясности. Отсутствие такой ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд и любого другого источника света. Это, однако, не похоже на нашу действительность: наш опыт пустоты показывает, что есть и свечение, и ясность.
Если бы умом было только свечение (или ясность), то, когда солнце светит в небе, это пустое пространство и свет солнца были бы умом. Но наш опыт это не подтверждает: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также осознавание, или сознание. Оно иллюстрируется способностью распознавать – в тот момент, когда в уме возникает образ Нью-Йорка, мы знаем: «Это город Нью-Йорк». Это четкое распознавание является осознаванием, или сознанием. Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания – вот, что имеется в виду и называется умом.
Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначалось по-разному – ум, сознание, осознавание, интеллект, – какое бы название ни давалось, ум в любом случае есть союз пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие; это тот ум, который испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет. Будда учил, что с безначальных времен живые существа переживают бесчисленные, не поддающиеся счету рождения, – и перерождается не что иное, как эти пустота, ясность и осознавание.
Это, несомненно, так и есть.
Два базовых принципа сущностных учений Дзогчен — это пространство и осознавание (по-тибетски — йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше ʼʼзнаниеʼʼ этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).
В контексте ʼʼпрактики тройного пространстваʼʼ внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех — облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного ʼʼвнутреннегоʼʼ йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг — это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) — это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг — это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.
Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики — оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить ʼʼобъектом без опорыʼʼ.
Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо - это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, - даже если это пространство маленькой комнаты - не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо, и гладь озера - лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.
Повторим ещё раз˸ ʼʼвнешнееʼʼ пространство — это чистое небо. Внутреннее пространство — это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство — осознавание этого; другими словами — само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.
Термин йинг означает также ʼʼневозникающее, непребывающее и непрекращающеесяʼʼ. По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ. Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно — вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.
Всё воспринимаемое нами в виде ʼʼобъектовʼʼ по большому счёту — не что иное, как йинг, основное пространство.
Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. По этой причине мы и не используем в качестве примеров другие четыре элемента (землю, воду, огонь и ветер); мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. В случае если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно˸ существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в данный самый момент, — существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре базовых элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать˸ ʼʼΟʜᴎ исчезли туда-то и туда-тоʼʼ? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, — это принято называть ʼʼобнаружением основного пространства всех внешних явленийʼʼ.
Аналогичным образом рассмотрим сознание˸ ʼʼтот, кто думаетʼʼ — откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее˸ если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее — тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь — лишь разница в наименованиях.
Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь˸ ʼʼОткуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?ʼʼ Когда мы действительно глубоко рассматриваем данный вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как ʼʼвозникновениеʼʼ, ʼʼпребываниеʼʼ и ʼʼпрекращениеʼʼ. На грубом уровне — четыре базовых элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия — все воспринимаемые объекты˸ формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения — все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты — тогда всё оказывается основным пространством. Это и принято называть йинг (на санскрите — дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, — изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это принято называть единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в данном единстве может называться ригпа, или осознавание.
Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, — является центральным фактом жизни всех живых существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом живом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, данный факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознаю-щей ригпа, живые существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.
Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание — это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство — вода, а пробуждённость — влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? В случае если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз˸ если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы ʼʼсладостьюʼʼ этого сахара. Οʜᴎ вечно неразделимы. ʼʼДхатуʼʼ (основное пространство) — единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.
Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и принято называть ригпа. Будда — это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых существ — это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.
Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство — это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания — просто шуньята͵ пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, — это момент, в традиции называемый ʼʼЧетвёртое без трёхʼʼ. Это именно то, что нам указывает гуру. Пытаться практиковать тройное пространство, не получив указующих наставлений и не распознав ригпа, — это пытаться смешивать два типа пространства вместо необходимых трёх. Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, принято называть ʼʼпустымʼʼ. Практиковать это, не узнав ригпа, — значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, принято называть ʼʼслияние тройного пространстваʼʼ; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем˸ ʼʼВот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместеʼʼ. Всё совсем не так. Практика такого рода принято называть ʼʼсмешением трёх измышленийʼʼ. Получается, у нас есть ʼʼнебо снаружиʼʼ, ʼʼсознание внутриʼʼ и третье представление — что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так˸ не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три˸ и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.
Вашим глазам требуется контакт с небом, в связи с этим не смотрите вниз, на землю — устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, в связи с этим просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это принято называть ʼʼуже состоявшимся слиянием трёх пространствʼʼ. В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией — мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем˸ ʼʼМне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпаʼʼ. Это нельзя назвать ʼʼслиянием трёх пространствʼʼ; напротив, это — ʼʼсмешивание трёх представленийʼʼ. А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.
В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство — хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство — вне ʼʼпоявления, пребывания и прекращенияʼʼ; оно является хорошей аналогией для сознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. По этой причине — объедините метод и знание.
Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. ʼʼМетодʼʼ здесь — это небо, пространство; ʼʼзнаниеʼʼ — осознавание, указанное вашим учителем. Когда вы пребываете в данном состоянии, уже нет крайне важно сти пытаться сливать воедино пространство и восприятие — они и так слиты воедино.
В абсолютном смысле пространство и осознавание — одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее — практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места͵ где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер.
Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.
Повторю ещё раз˸ воспринимаемое нами — внешние явления — пусто. Воспринимающее — сознание — тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив ʼʼэто — здесьʼʼ и ʼʼто -тамʼʼ, так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание — две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным˸ воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре базовых элемента полностью лишены ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ. Сознание — тоже. Поскольку и то и другое находятся вне ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ, они представляют из себяединство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы — и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве ʼʼДа реализуем мы единство пространства и осознавания!ʼʼ заключён очень большой смысл.
Всё, имеющее конкретную субстанцию, принято называть формой; все формы представляют из себяединство видимости и шуньяты — вот что имеется в виду, когда говорят ʼʼваджрное телоʼʼ. Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это ʼʼваджрная речьʼʼ. Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ; это — ʼʼваджрный умʼʼ. Всё, свободное от ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ, пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах из ʼʼЧо Йинг Дзоʼʼ˸ ʼʼВсё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и умаʼʼ. Короче говоря, всё сущее, вплоть до последней пылинки, имеет природу трёх ваджр.
Тулку Ургьен Ринпоче
Вступление
В начале было Ничто и оно было Всем, что было есть и будет во веки веков…
Описание неописуемого
Попытка описать неописуемое – обречена на провал. Любое описание есть концепция, идея, отражение того, что есть на поверхности озера ума. Озеро может быть чистым, глубоким, без ряби на поверхности воды. Тем не менее, отражение солнца всегда останется отражением. Чтобы увидеть солнце сути, нужно перевести внимание от озера к небу. Нужно выйти за пределы видения. Но кто и откуда будет выходить? Озеру – никогда не стать солнцем, а солнцу – озером. Такова неизбежность избегания реальности. Твоя истинная природа – не озеро и не солнце. Ты есть всё и ничто одномоментно. Всё явленное – это то, что случается с тобой, всё неявленное – это то, ещё не случилось. Но всё это в тебе существует нераздельно и слиянно. И это То – есть Любовь, не противопоставленная любви и ненависти. То – есть Свобода за пределами свободы и рабства от чего-либо. То – есть Знание, которое себя знает, не зная…
Грамматика невыразимого
Я – первое лицо, единственное число. Когда оно возникает из ничего, из пустоты, появляются и все остальные лица: ты, он, они, мы… До того, как появилось первое и единственное лицо, нет ничего. Появление точки в пустоте – есть прикосновение Единства к самому себе. Это проявление любви, осознания и свободы. Но точка сама по себе является величиной мнимой, не реальной. Прокол в пространстве с нулевыми размерами. Ничто возникает в ничто, порождая всё. Любая форма по сути пуста, а любая пустота – оформлена. Это два аспекта одномоментного проявления Единого. Нет никакого начала и конца в Едином. Всё присутствует и отсутствует одномоментно «здесь и сейчас», каждое мгновение, которое по сути одно. Потому что в единстве нет другого.
Когда ты видишь откуда возникает это Я, личное я исчезает. Остается лишь одно безличностное Я, которое и является осознанием.
Пустота имеет человека, а не человек пустоту
Человек не осознает пустоту. Пустота осознает человека. Когда вектор внимания направлен во вне, на то и это, на там и сям, на тогда-то в прошлом и когда-то в будущем, - это и есть мираж, иллюзия, кажимость существования. При повороте внимания на сто восемьдесят градусов, сфера восприятия сворачивается в центральную точку, точку осознавания. Это попадание в точку «здесь и сейчас», разворачивающееся в пространстве вечного «везде и всегда». Эта точка – есть субъект или искра Божья. Каждый объект в мире несет в себе эту точку. Став этой точкой, восприятие осознает себя как «я-есть-ность».
И тогда мир воспринимается мириадами живых звезд, сияющими в пустоте. Это точка зрения субъекта погруженного в пустоту. Но в этой позиции всё еще остается видящий (субъект), видимое (объект) и сам процесс видения (осознания). Если погрузиться в саму точку, то происходит выход за пределы субъекта и объекта, переход на безличностный (отсутствие отдельного субъекта) уровень. Восприятие становится Единством, где отсутствуют любые имена и формы, границы и различия. Это присутствие, осознающее себя как «Я».
Это «Я» одно на всех, вездесущее, пронизывающее всё творение и одновременно пребывающее за его пределами.
Это то, что никогда не начиналось и никогда не закончится.
Это осознание за пределами любого осознания и одновременно присутствующее во всём. В этом нет разделения на видящего, видимое и сам процесс видения.
Внимание, обращенное на себя исчезает. Это – не состояние, это - несказанное и невыразимое за пределами бытия и небытия, присутствия и отсутствия.
Вне имени и формы
Единство - это то изначальное присутствие, та пустота, тишина, из которой всё вышло и в которую всё возвращается. Это то основание, которое находится за пределами мира и пронизывает мир, находясь одновременно в каждой точке мироздания.
Это состояние, которое в христианстве описывается: я и Отец есть одно. В индуизме Тат Твам Аси, Ты есть То, Ты есть Брахман, ты есть Бог. Это то, что неописуемо и несказанно… То, что на Востоке зовется Просветлением. Просветление есть, а просветленных нет.
Иногда говорят о Пробуждении. Пробуждение - это пости¬жение того, что не существует пробужденного, это осознание отсутствия индивидуального существования.
Когда сознание переходит на безличностный уровень. Этого нельзя сделать, потому, что делать некому. Личность, тело, душа, сознание при этом никуда не исчезли. Они остались, исчезла лишь жесткая привязка к ним. Каждая частица мироздания имеет эту природу.
Ты – есть сфера, центр которой – нигде, а поверхность везде. В этом есть красота. Единство - очень простое состояние, без всякой экзальтации. То, кем ты являешься на самом деле, вне имен и форм.
Вне времени и вне пространства
Для ума на каждое «да» найдется «нет», на каждое «лучше» найдется и «хуже», на каждое «люблю» найдется «ненавижу». Лишь то, что их превосходит, не входя сними в противоречие, есть Реальность.
Удовольствие – страдание, активное – пассивное состояние – всё это маятник, раскачивающийся в различных формах проявления. Вопрос состоит в том, как найти ту неизменную точку, относительно которой этот маятник раскачивается. Она неизменно нова каждое мгновение, если уместно здесь говорить о времени. Она всегда здесь, если возможно при этом говорить о пространстве.
Ловушка Единства
Ловушка состоит в том, что человек привязывается к какому-либо состоянию, хочет сделать его постоянным. Это своего рода подсадка на идею о вечном кайфе (блаженстве).
Но дело в том, что осознание, просветление – это не состояние и не переживание. Любое состояние – это состояние ума. Все качества и аспекты ума – изменчивы. То, что имеет начало, имеет неизбежный конец, то, что найдено, обязательно будет потеряно. Знание своей истинной природы с умом не связано, оно лежит за границами понимания. Это знание вне времени и пространства.
Когда случаются проблески переживания единства, личность стремится присвоить это переживание: это я переживаю осознание. И в этом случае само осознание начинает выступать для личности в виде объекта, который можно иметь или не иметь. Возникает иллюзия, что этим осознанием можно управлять, поставить его на службу как это сделал старик в сказке о золотой рыбке. Это подобно тому, если бы отражение в зеркале возомнило бы себе, что может управлять смотрящим в зеркало, контролировать его.
Отражение и оригинал
Когда ты узнаешь, что ты есть то, откуда появляется мысль «Я», тогда ты постигнешь источник Бытия, Блаженства, Осознания. При этом мысли будут продолжать появляться и исчезать, но уже не будет отождествления с ними. Ты всё происходящее будешь воспринимать на фоне Единства, со знанием того, что ты не есть тело, мысль, личность.
То, что приходит обязательно уйдет, то, что возникает обязательно исчезнет. Когда нет отождествления с мыслью, проблема исчезает. Потому что любая проблема есть продукт ума, образ, картинка, отражающая реальность. А отражение не является реальностью.
Взгляни на свое отражение в зеркале. Кто реален ты или отражение в зеркале. Когда ты считаешь себя отражением, ты погружаетесь в относительный мир кажимости. И затем из позиции кажимости, тень, мираж, отражение пытается постичь свою суть. Может ли то, чего нет в реальности постичь то, что есть?
Безразличие и равнодушие Единства
Ты никуда не идешь, ни вперед, ни назад. Нет никакого духовного развития. Есть только растворение Эго. Осознание не может развиваться. Оно либо есть, либо нет. Но весь вопрос у кого его нет? У кажимости, личности, фантома? Но кажимость сама является иллюзией. То, чего нет, не может стать тем, что есть. А то, что есть не заботится о своем существовании. Оно просто есть.
Истинное Я не беспокоится о существовании и проекциях. Оно безразлично ко всему, к каждой частице Бытия. Безразлично – без различения: к этой частице я буду относиться хорошо, а к этой плохо. Солнце светит всем без различения достоинств и заслуг. Оно равнодушно к каждой частице. Равнодушно – все души для него равны, равноценны и равнозначны. Оно одинаково светит любовью всем. Для него все проекции равнозначны. Тогда кто беспокоится, кто ищет свое истинное Я? Неужели ложное я? Нет двух Я. Я - одно и неделимо. Иначе – это шизофрения.
Не нужно путать отражения реальности с самой реальностью. Отражение чьё? Моё! Но Я – не есть отражение. Ум, тело, эго – всего лишь отражения Я. Нужно только перевести внимание с кажимости на реальность. Но опять же кто способен осуществить этот перевод? Всё то же самое Я, которое присутствует во всём, в каждой частице Бытия. Милость Божья есть всегда и везде.
Точка на листе бумаги
Нарисуй на листе бумаги точку и спроси: что ты видишь? Точку...
Вся проблема ни в этой точке, а в твоем внимании, в его схлопывании и привязке к увиденному. На самом деле ты держишь в руке лист бумаги, на котором всё есть – лишь точки. Лист – единство, точки – многообразие. Но лист – Один. Одни смотрят на небо и видят тучи, они не видят неба. Внимание, прикованное к проблеме, само создает эту проблему из ничего. Другие, духовно продвинутые, не видят облаков, они видят сияние звезд и слышат голоса учителей с Ориона. Но никто не замечает бездонного пустого неба. И это всего лишь привычка внимания, наработанная за миллионы лет. Ты дышишь воздухом и его не замечаешь. Ты живешь в пространстве любви и не замечаешь этого. Ты купаешься в этом и лишь страдаешь от отсутствия любви.
Проблема залипания
Человек, находясь под покровом иллюзии, ищет покоя вовне. Он полагает, что, найдя и обретя нечто во внешнем пространстве, возможно, получить покой. Есть кто-то или что-то, что может дать нам покой или забрать его.
Переживания и состояния приходят и уходят. В этом нет ничего плохого и ничего хорошего. Ты хочешь, желаешь чего-либо, в этом нет никаких проблем, наслаждайся этим и будь счастлив. Проблема существует в залипании на том или ином переживания, когда хочется это удержать, контролировать, чтобы это было всегда.
Если ты осознаешь, что всё, что имеет начало, имеет и конец, то нет никаких проблем.
Позволь приходить тому, что приходит и уходить тому, что уходит. Это как в дыхании, невозможно жить только на вдохе или только на выдохе.
Любой опыт, любое переживание духовное или обыденное обязательно растворится. Переживания от мира сего, наслаждения земными благами, а также наслаждение небесными благами, духовными дарами, не от мира сего – всё это преходящее, не постоянное, относительное. А поэтому не стоит за них держаться, залипать на них и устраивать трагедию, когда они уходят. Любое переживание, состояние – не вечное. То, что является истинной природой – не есть переживание. Оно никогда не начиналось и никогда не закончится.
Единство ничего не желает
Единство ничего не желает. Но именно из него возникают желания, мысли, чувства, эмоции, весь мир мыслимый и немыслимый.
Это означает, что бы не возникало в тебе, ты однозначно можешь оставаться спокойным. Проблемы возникают тогда, когда ты отождествляешь себя с чем-либо и считаешь это собой.
Ты можешь быть наполнен мыслями и, вместе с тем, оставаться Тишиной.
Игра в прятки
Человек, а вернее его ум, эго жаждет золотого ключика, благодаря которому, он откроет потайную дверцу в страну счастья. Но секрет состоит в том, что никакой ключик не поможет, потому что никогда не было и никогда не будет дверцы, в которую можно было бы войти.
Эта дверь, эта граница существует только в нашем воображении, в уме. И дверь, и ключ, и сама страна счастья это всё «Я». «Я» - само начало (если это начало когда-либо было), это поиск по обнаружению самого себя.
Это игра с самим собой в прятки. Вопрос состоит в том: кто ищет? Кого ищет это сознание? И возможно ли найти что-либо, если оно одно?
Молоко
Всё, что тебе нужно, придет, а то, что не нужно – уйдет. Так что не о чем беспокоится. Это происходит легко и спонтанно через неделание. Это не делается, это – случается. Потому что в Единстве нет делателя. Бытием нельзя управлять, Бытием можно лишь быть.
Единство – не дойная корова. Оно не даст тебе ни капли молока. Его нельзя использовать для нужд эго. В этом смысле оно полностью бесполезно. Можно самому стать молоком, млечным путем, молочной рекой. Но тогда исчезает тот, кто жаждет молока. Остается лишь одно молоко.
В Едином Целом нет первопричины
Оно само себе причина и следствие и одновременно находится за пределами этих категорий. Разворачивая вселенскую игру, Единый находится в пространстве и времени и одновременно в вечности и безграничности.
Вечное стремится воплотиться в пространстве и времени, а временное стремится постичь свой источник в вечности. Любая пустота – оформлена, а любая форма – пустотна.
Кто же тот, кто наделяет это всё смыслом, содержанием?
Поиск себя
Истинное Я, Пустота, Тишина, Безмолвие всегда было здесь. Человек ищет это, находясь в нем. Даже более того, являясь этим.
Переживание истинного Я не может быть результатом каких-либо усилий или практик.
Любое усилие отбрасывает человека от самого себя. То, чем человек является, не порождает никаких усилий. Сила – есть между двумя разными потенциалами. Но в Единстве нет разницы, нет двух. Есть только одно – Пустота, Тишина, Безмолвие. Тогда каким образом из этой Пустоту возникает сила, возникает нечто, отличное от пустоты?
Как из одной единственной точки родилось такое бесконечное многообразие вещей, сил?
Это всё вопросы которые следует задать своему сердцу и получить ответ.
Две новости: хорошая и плохая
Для человека, ищущего Бога, есть две новости: одна хорошая и одна плохая.
Хорошая новость состоит в том, что милость Божья уже здесь. Она была, есть и будет только здесь и сейчас. Её нет ни прошлом, ни в будущем. Всё находится только в этом мгновении.
Плохая новость состоит в том, что то что ты ищешь многие годы, ты не найдешь никогда. Потому что то, что ты ищешь и является тем, кто ищет. Чтобы найти Бога, нужно отбросить поиск и просто быть тем, кем ты являешься.
Иными словами, для ищущего свободы есть две новости, хорошая и плохая.
Хорошая состоит в том, что ты уже свободен. А плохая – в том, что ты никогда этого не поймешь. Не возможно умом понять то, что не предназначено для понимания. Это равносильно тому, что тень смогла бы понять того, кто эту тень отбрасывает или отражение в зеркале считает, что понимает и является тем, кто смотрит в зеркало. Свободу нельзя понять, но можно быть Свободой. И когда есть Свобода, она Свободы не ищет, потому, что знает себя. Но знает не умом, а сердцем.
Бытие без концепций
Ясный ответ может прийти только в ясный ум, ум свободный от мыслей.
Когда ум затихает, тогда возможно услышать ответ сердца. Возможно увидеть солнце внутри.
Шум мыслей, рождающихся в уме, заслоняет истину, рождающуюся в сердце.
Облака мыслей заслоняют солнце сути. Но это не говорит о том, что солнца нет. Оно по-прежнему сияет предвечным светом Бытия. Но даже солнце не вечно. Солнце сияет в пространстве Бытия. Войдя в сердце солнца, сливаешься с пространством Единого. Убрав из этого категорию пространства, существующего только в уме, осознаешь, что ты есть То, что есть.
Концепция времени
Рождение и появление мира, вселенной связано с категорией времени. Что было время, когда ничего не было, затем случилось нечто и всё стало быть, стало быть это всё имеет и конец. Это концепция времени наличия прошлого – настоящего – будущего. Человек впитал эту концепцию с молоком матери. Время – это умственная концепция, возникающая лишь в сознании человека. Ведь в реальности нет ни прошлого, ни будущего, есть лишь одно мгновение «здесь и сейчас», которое включает в себя «везде и всегда».
Представь себе иную концепцию, в которой нет категории времени. Представь себе, что не было никакого начала, а соответственно, не будет никакого конца, никогда. Всё, что было, есть и будет всегда и всё это Одно, находящееся здесь, везде и нигде. И это одно существует одномоментно в покое и движении, подобно фотону света, обладающего корпускулярными (покой) и волновыми (движение) свойствами одновременно.
Клин клином вышибают
Отсутствие времени – всего лишь концепция. Данная концепция, является всего лишь концепцией, идеей, чтобы устранить предыдущую концепцию, как клин клином вышибают. Когда клин из ума выбит уже нет необходимости носиться со вторым клином как с писанной торбой. Попробуй быть в миру и не от мира сего. Попробуй быть тем, что ты есть, ничего от себя не урезая и не отсекая. Нет духа без материи и материи без духа. Но человек не является ни духом, ни материей, он в них присутствует, но ими не является. Взаимопереходы духа в материю и материи в дух являются всего лишь дыханием Того, кем ты являешься. Ты дышишь, но ты – не есть дыхание, ты тот, кто дышит Единством.
«Я и Отец есть Одно», «что было, то и будет» - это всё о том же, Едином…
Вся наша жизнь – игра
Каким образом из Ничто появилось Всё? В Ничто ничего нет и всё есть. Ничто – как двусторонняя медаль, одна сторона – Пустота, другая – Полнота. Одна сторона – покой, другая – движение. Нет двух отдельных аспектов, таких как покой и движение. Есть одно – покой-движение.
Нет бытия и небытия, есть бытие-небытия (Небо бытия).
Если есть бытие, то должно быть и небытие. Бытие в данном случае выступает, как то, что есть, а небытие – как то, чего нет. Но то, чего нет, также присутствует в Сознании как факт отсутствия, возможной, потенциальной явленности, оставаясь незатронутой ей. Абсолют, Бог, Истинное Я вбирает в себя как присутствие, так и отсутствие чего бы то ни было. «Да и нет» появляются, развиваются и исчезают в нём.
Иллюзия есть или нет? И да и нет. Идя по пустыне, ты видишь мираж. Мираж существует или нет? Он есть как факт присутствия в видении, но он отсутствует как реальность.
Подобно этому человек живет в иллюзии, отождествляя себя с телом-умом-эго, миражом, существующем в сознании Единого. Реальна ли эта структура? Конечно, но лишь, как факт отражения Единого. Любое отражение - не есть оригинал, оно лишь проекция. Оригинал может существовать без своей проекции, а проекция – нет. Подобно этому, умом Источник не понять, в Источник можно только верить… Знание своей Истинной природы, осуществляется не-умом. Отражение никогда не выйдет за свои пределы. Оно никогда не постигнет свой источник. Как может быть, то чего нет? Из Ничто, в котором всё есть и ничего нет одновременно.
Солнце и тень
Идя от солнца, человек видит перед собою только тень (тело-ум-эго). Повернувшись к солнцу, он оставляет свою тень позади. Став солнечным светом, он теряет свою тень. Осознав себя солнцем, он осознает свою Полноту. Нырнув в сердце солнца, осознает Пустоту.
Из Пустоты, Тишины, Безмолвия «рождается» и иллюзия, которой нет. Единство прячется под покрывалом кажимости, играя в прятки с самим собой. И эта игра будет вечной, потому что она никогда не начиналась. Актеры, режиссер, зрители, пьеса, сам спектакль – это всё Одно.
Ты только думаешь, что ты есть, но тебя нет… Тень - это не реальность. А ты этим живем и отдаёшь ей все бразды правления. Тень - это образ тебя, а кто же Ты? При повороте своего внимания к Солнцу почувствуй, что не знаешь себя совсем. Всего лишь смещение акцента внимания и сразу приходит ощущение наполненности светом. Когда ты – Солнце, у тебя всё есть, всё, что нужно для счастья здесь и сейчас. При растождествлении с тенью, словно что-то теряешь, какую-то часть себя, прощаешься с иллюзией, а в то же время находишь всё… Это щедрость, избыточность, полнота и свет. Ты - дыхание, которое твое и ничье, его не возможно описать словами… Оно пронизывает всё Бытие, оставаясь им незатронутым.
Базовая ошибка
Базовая ошибка состоит в том, что ты думаешь, что ты отделен от всего другого. Есть я и то, что является мной и есть то, другое, чужое, мной не являющееся. Ты отождествляешь себя с телом: физическим, астральным, ментальным, духовным и т.д. Размеры тюрьмы, камеры растут. Ты из одной камеры перебираешься в другую более просторную. Эта камера может занимать даже всю Вселенную, но всё равно ты останешься несвободным. Любая форма, любой объем ограничивает пространство в Пространстве. Как же выбраться из этой тюрьмы? Очень просто. Осознать, что ты - не тело. И даже – не дух. А ещё лучше, осознать осознающего это. Отбросить цепляние за идеи и концепции. Упразднить все границы, разделяющие Единство на то и это. Даже саму идею Единства следует отбросить, т.к. единство имеет место быть лишь при наличии множественности. Когда остается одно Единство, то даже оно исчезает в том, что есть, т.к. нет другого.
Точка и Пустота
В Пустоте появляется точка – Я. Пустота и точка – это уже два, уже разделенность. И это уже слишком много для одного Единства. Теперь точка будет стремиться познать Пустоту, а Пустота будет реализовывать себя через эту точку. Вся Вселенная, весь мир появился из этой точки – Я.
Из этой мысли – «Я есьмь». Верни свое осознание в точку. Выверни эту точку с нулевыми параметрами на Пустоту, осознай единую природу точки и пустоты и тогда проблема разделенности исчерпана. Пустота наличествует в каждой точке пространства. Каждая точка сын Пустоты. А сын и отец – Одно. Теперь осталось устранить всего лишь категорию пространства и дилемма решена.
Пространство состоит из точек. Но точка – это прокол в пространстве с нулевыми параметрами. Т.е. по сути дела точки нет. Тогда пространство, состоящее из точек (того, что нет), также не существует. И тогда в остатке остается то несказанное и непостижимое, чем ты являешься.
Пройди через точку и осознай, что тебя нет, а весь мир - внутри. Тогда кто же ты, которого нет? Упаковывание себя в разные образы, мнения стереотипы, комплексы - это есть ограничение Пустоты. Главное, понять и принять, поверить, что ты и есть ЭТО на самом деле. Если осознавать, что личность - это не ты, а тень, то она не будет доставлять никаких проблем. Богу - Богово, кесарю – кесарево. А ты всё Единство сворачивачиваешь до тени, а потом маешься, мечтая о свободе и любви. Разве это не парадоксально?..
Бог
Люди придумали Бога и наделили его человеческими качествами – милость, всепрощение, любовь, божья кара и т.д. Это всё концепции, идеи. Ум – как мотылек, порхающий то там, то сям. Он никогда не находится в покое. Бог – не есть идея, он никогда не впишется в рамки категорий ума.
Если человек утверждает, что Бог – внутри, это тоже заблуждение. Бог – не вверху и не внизу, он – не снаружи и не внутри. Любое разделение – ди-явление (Ди-явол) ума. Бог везде и нигде одновременно, это всё, что есть без концепций и идей об этом.
Бога невозможно пережить, почувствовать. Бог – это не объект и даже не субъект, который переживает всё это. Бог присутствуя и участвуя во всём этом, абсолютно безучастен к происходящему.
Бог – не делится на части. Бог – это то, что ты есть.
Всё остальное – это твоё воображение, веселые или грустные картинки, образы. Образы, которые случаются в Боге. Образ – это наваждение, кажимость. Кто создает эти образы? Ты.
Ты – Бог. Когда происходит отождествление сознания с фиксированным образом, сознание забывает свою безграничность и становится подобием Бога. Любое подобие – не есть оригинал. Тем более, что этот оригинал не имеет ни имени ни формы.
Нет посредника между чем-либо. Нет в этом мире Бога, кроме тебя самого. Если ты познаешь себя, то даже Бог исчезает. Остается Ничто без имени и формы. Бог ничего не делает, он неотделим от тебя. Бог просто есть. Бог никому ничего не дает и ничего ни у кого не отбирает, потому что он один и един. К нему ничего невозможно добавить и ничего не возможно забрать, всё в нём, он во всём и за пределами всего, потому что беспределен. Бог не развивается, потому что он совершенен. Бог не знает любви, потому что сам является милостью и любовью. Он не беспокоится об этом. То, что Бог создал человека по образу и подобию своему, это означает, что ты и Отец (Единство) – Одно.
Неразделенное сердце
Не возможно себя найти, потому что ты никогда себя не терял. Не возможно также и вспомнить себя, потому что ты никогда себя не забывал… Не забывал, потому что не знал. Не возможно знать себя. Кто знает и кого он знает? Если так, то тогда тебя уже – двое. Раздвоение – проделки ди-явола. Можно только быть, тем, что ты есть. Любое разделение существует только в уме. Сердце никогда ничего не разделяет, оно всегда находится в Единстве.
Выйди из замкнутого круга перерождений. Сделай шаг к самому себе. Осознай себя тем, кто никогда не рождался и поэтому никогда не умрет.
Я покинул себя...
Я покинул себя, что за абсурд,
И надо ж такому случиться.
Лучше - быть, чем казаться,
А лучше - не быть,
Быть тем, кому это снится...
Океан и волна
Кто мыслит?
Тишина…
Но тишина не означает отсутствие мыслей. Океан немыслим без волн. Волны приходят и уходят, как мысли. Это непосредственное функционирование Океана. Океан при полном штиле существует без волн. Когда поднимается ветер, они приходят.
Тишина всегда здесь, не зависимо мыслишь ты или нет. Тебе не нужно нечто практиковать годами или сидеть в созерцании. Достаточно одного мгновения для того, чтобы осознать, что ты – не волна, а Океан. Ты – Тишина, в которой всё происходит. А затем возможно осознать, что нет того (субъекта), кто осознает Тишину. Тишина сама является осознанием, осознающим себя как осознавание или неосознавание. Осознание не есть понимание. Осознание, Тишина, Свобода, Любовь – это всё различные названия того, что есть Одно. И тогда ты понимаешь, что ты есть То, что Одно. Ты всегда был Тем, что есть и всегда им будешь вовеки веков. Аминь.
Изначальное совершенство
Истинное Я – совершенно, ему ничего не нужно. Потому, что в нем всё есть и оно есть во всём. Телу-уму-личности всегда чего-то не хватает. Оно – не самодостаточно, ущербно. Ущербно, потому что отделило себя от Единого Целого и теперь Оно пытается вернуть себе эту целостность и Единство.
Парадокс. Волна – никогда не соединится с Океаном, потому, что они никогда не были разделены. Они есть одно. Поэтому единственно, что следует осознать, это Единство. Этого у тебя не возможно отнять и невозможно прибавить, потому, что нет другого, кто мог бы сделать это. Ты Один и Един.
Автор Мира
Весь мир возникает из «Я» и оно превосходит этот мир. Мир ВТОРичен по отношению к «Я». Это «Я» Я-вляется аВТОРом мира, его создателем. У «Я» - нет причины. Оно создает всё из Пустоты, не прикладывая к этому никаких усилий. Быть в миру и не от мира сего – это то, чем ты являешься.
Я создает всё, не привязываясь ни к чему, потому что со всем едино. То, что к чему-либо привязалось, залипло на каком-то фрагменте, утрачивает целостность картины. И считает себя пойманным в ловушку ограниченности. Будучи по сути Свободой, оно исходит из того, что оно в плену чего-либо. Парадокс. Что же можно сделать? Ничего…
Невыразимая Тайна
Индивидуальность – искра Божья, точка в пространстве Безмолвия, Царствии Божьем, в Единстве. В начале было Слово… Это сЛОВо и вышло из точки. Это уЛОВка Единого. Никакого Начала не было, как и не будет никакого конца. Это Путь осознания своей истинной природы, путь, которого нет. Путь возможен лишь при наличии двух точек, но точка – Одна. И эта точка – Ты. И тогда Искра Божья исчезает в свете любви, а вернее становится этим негасимым светом, сияющим во Тьме неведения, которого нет.
Где есть свет, там нет тьмы. Но этот свет превосходит эту дуальность присутствия-отсутствия чего-либо. Этот невыразимый свет во всём и везде, оставаясь по сути – ничем и нигде.
Как ничто может быть одновременно всем? Эта тайна, непостижимая для ума, открывается в сердце Единого, потому что никогда никуда не пряталась.
Действующий Свидетель
Я – не находится в Тишине, оно само – есть Тишина. Чтобы найти Я, нужно оставить ум в покое. Для этого ничего не нужно делать. Внимание от созерцания облаков как объектов переходит в состояние субъекта, в котором это всё происходит – Небо, как живое существо. Но кто осознает это Небо? Осознание осознающего устраняет неведение. Я – действующий свидетель. Оно вне явления, оно – есть в сути явления, т.е. творец и созерцатель в одном лице одномоментно.
Осознание – животворит
Если присутствует некое изменение внутри тебя, то это происходит от осознания, но не от усилия. Если присутствует усилие, значит есть эго. Осознание не возможно практиковать. Потому что осознание ничего не делает. Но тем не менее сам процесс осознания оживляет всё, к чему прикасается.
Опустошение – дар Небес
Там, где есть пустота, там обитает Бог.
Попробуй ни за что не держаться. Опустоши свой ум. Можно всё выбросить из ума. Но камнем преткновения остается мысль о «Я». Мысль о владении собой, управлении своим хозяйством. Эта единственная мысль «Я» - оккупирует всё пространство и Бог не может туда войти. Место занято.
С исчезновением цепляния за эту последнюю мысль, исчезает и «Я». Пространство становится тождественным самому себе и в этом проявляется природа Пустоты. Она не связана ни с пространством, ни со временем. Она раскрывается сама по себе.
Опустошение происходит естественным путем, как опорожнение кишечника. Один мастер Дзен на вопрос: КАК достичь опустошения? Ответил: КАК, КАК… поКАКал и смой за собой…
Свято место пусто бывает
Говорят: Свято место пусто не бывает. На самом деле всё наоборот, именно пустота – является местом святости и милости Божьей. Пока пространство занято чем-то, в него невозможно поместить нечто новое. Но парадокс состоит в том, что пустота, святость и милость Божья присутствует всегда и везде. Как бы ты не захламлял пустое пространство, пустота останется незатронутая ничем. Каждая точка пространства является неисчерпаемым источником силы, знания, любви.
«Посторонним вход воспрещен!»
Войди в изначальную точку. Точка – дверь в пространство Бытия. На этой двери инструкция: «Посторонним вход воспрещен!». Посторонний – всегда в стороне от самого себя. Как принять, что ты – никто и зовут тебя никак. Как принять себя таким, каков ты есть. Ведь всегда хотелось быть кем-то, и, конечно же, с каждым днем всё лучше и лучше. Попробуй оставить всё, стать пустым и через нулевую точку пройти в пространство Пустоты, в Ничто…
Кто был Ничем, тот станет Всем!
А был ли вообще кто-нибудь?..
А в ответ – Тишина.
Заключение
В конце было Ничто и оно было Всем, что было есть и будет во веки веков…
П. Овчинников
